“2. 24. Il Maestro disse: ‘Venerare divinità che non sono le vostre è adulazione [qui divinità (cioè “shen”) è unito a “gui” cioè “antenati = guishen)]. […]’”.
I Detti di Confucio, a cura di S. Leys, Adelphi Edizioni, Milano 2006, p. 44, mie osservazioni fra parentesi quadre.
“9. 28. Il Maestro disse: ‘È nel freddo dell’inverno che ci si accorge di quanto siano verdi pini e cipressi’”.
Ivi, p. 78, grassetti miei.
“[…] dal punto di vista esoterico, il numero undici eguaglia il numero dodici [per delle ragioni “aritmosofiche”]. Inoltre, essendo il dodici il numero del sacrificio, dell’azione temporale, cioè della guerra, ben si confà alla condizione di esilio […]. Quanto al numero undici, esso è il numero della pura spiritualità, il numero dell’esoterismo e della comunione mistica con Dio, e simboleggia l’unità della creatura che raggiunge l’Unità del Creatore”.
A. HAMPATÈ BÂ, Il Saggio di Bandiagara, L’Ottava Edizioni, Milano 1986, p. 56, corsivi e grassetti miei, miei commenti fra parentesi quadre.
“E il racconto continua: Adamo nota questa Perla e si familiarizza con essa, ma non la riconosce, non vede in essa che una perla qualunque.
Ma ecco che, per volere divino, la Perla comincia a parlare:
“Adamo, mi riconosci? –
No. –
Davvero Satana (Šayṭān) ha trionfato su di te se hai cancellato il ricordo del tuo Signore”.
A questo punto la Perla assume la sua forma originaria, quella dell’Angelo che era il compagno di Adamo in paradiso:
“Adamo! dov’è la tua promessa ed il tuo impegno?”
Adamo trasalisce: il ricordo del patto divino gli ritorna in memoria e piange.
Bacia la Perla bianca – l’Angelo – e rinnova il suo consenso alla promessa e al patto. Allora Dio conferisce alla Perla bianca pura e splendente […] l’aspetto della Pietra, ed è questa Pietra che Adamo porta sulla sua spalla fino in Arabia.
Durante questo viaggio egli ha per compagno l’angelo Gabriele, […] perché: quando Adamo è stanco per il peso della Pietra l’angelo Gabriele gli dà il cambio.
Magnifico simbolo, come a dire che soltanto un altro Angelo può sollevare momentaneamente l’uomo dal peso dell’Angelo, cioè del patto che impegna tutto il suo destino nei confronti del mondo spirituale. Ogni giorno ed ogni notte Adamo rinnova il suo impegno mistico verso questa pietra che fu testimone del suo paradiso”.
H. CORBIN, L’immagine del Tempio, Boringhieri, Torino 1983, p. 115, corsivo **in originale**, grassetti miei. Potente simbolo …!
“[…] “Quando Adamo ebbe tradito e fu cacciato dal paradiso, dimenticò la promessa che Dio aveva ricevuto da lui (...) Quando Dio tornò da Adamo (Coran. 2,37), egli diede a quest’Angelo l’apparenza d’una Perla bianca e la gettò dal paradiso verso Adamo, quando Adamo era ancora nella terra d’India”. La tradizione che fa apparire Adamo a Ceylon è corrente nello sciismo; nella gnosi ismailita essa si riferisce a un Adamo primordiale, universale, Pananthrōpos, che non è ancora l’Adamo iniziale del nostro ciclo attuale: l’isola di Ceylon significa soltanto una prima tappa nell’avvento dell’uomo fisico terrestre”.
Ibid., corsivi in originale grassetti miei.
Significa anche questo, ma NON solo “una prima tappa nell’avvento dell’uomo fisico terrestre” … trattasi di dottrina che riecheggia nella “Kabbalah” ebraica: l’uomo è sceso “A FASI” NEL mondo corporeo … Qui naturalmente occorre sempre ricordarsi degli errori di Corbin …
Cf.
https://associazionefederigoiisvevia.wordpress.com/copertina-di-h-corbin-limam-nascosto-celuc-libri-milano-1979/
Copertina di: H. CORBIN, L’Imâm nascosto, a cura di G. Cerchia, Postfazione di P. Flecchia, Celuc libri, Milano 1979.
Qui vediamo alcuni dei più gravi errori di Corbin, peraltro in perfetto accordo con la sintomatologia dei più classici “errori del Novecento” alias: i *sogni* del Novecento! Sogni perennemente sogni, e perennemente infranti! “Perennialismo” anche questo …? Per riassumerli: l’osservazione che Corbin faceva – ed anche qui e che viene molto opportunamente ricordata nella Postfazione – si è che il Cristianesimo avrebbe “il genio della storia” mentre l’Islàm – in modo particolare nella sua “versione” sciita – sarebbe rimasto collegato ad una visione “metastorica” ed “atemporale” delle cose; ovviamente – super ovviamente, chiaramente –, che il primo (il Cristianesimo) sia “collegato alla storia ‘particolarmente’” ha sfumatura peggiorativa: è di “serie B”. Mentre la “serie A” di diritto appartiene all’Islamismo ed all’ “Oriente intemerato e – supposto – ‘puro’” … Il “succo” è questo, e Corbin NON poteva commette errore più EVIDENTE, più chiaramente dimostrato tale – cioè un errore – appena dopo la sua morte, proprio con la Rivoluzione iraniana del 1978-1979 -, vera e propria summa dell’attaccamento al potere, della storicità e della *nazionalità* e “corporeità” delle religioni, “se mai v’en fûro” casi più chiari, più netti: un’ode al potere politico, altro che lo “spirito” e i suoi “valori”…! Corbin NON poteva sbagliar più evidentemente! Dunque **anche** l’Islamismo È STORICO.
Ed ha conosciuto “il” peccato. PUNTO. Il resto? Chiacchiere. Anzi: si configura un “peccato contro lo spirito”, cosa che, peraltro, non è certo una novità né in ambito islamico né – tanto meno – in ambito sciita: si vedano le note vicende nelle quali la cosiddetta “volontà” di un singolo diventò “la volontà di Dio” tout court, deviazione accaduta spesse volte in ambito precisamente sciita. Interessante poi, a tal proposito, riflettere sulle relazioni – “ambigue” – tra Federico II e gli Ismailiti, nel novero dei quali (Ismailiti) si è presentata, per prima, detta deviazione, con le loro modalità specifiche, chiaro. Tra l’altro, la “storicità” del Cristianesimo è proprio “al centro” delle varie considerazioni della Postfazione del libro suddetto, sia detto en passant.
Infine (per non finire considerazioni che, sviluppandole pienamente, ci porterebbero MOLTO ma molto lontano) – last but not least – è MOLTO significativo che Corbin osservi – sì – che spesse volte il successo “politico” sia per una religione una causa d’insuccesso ed un problema: ma lo fa per il solo Ismailismo! Singolare strabismo! L’Ismailismo, infatti, a riguardo della legge coranica, spesse volte oscilla, e con la tendenza verso il liberarsene (cioè che la figura imamita “superasse” in importanza quella profetica), pur non andando incontro a ciò che si è usi chiamare lo “sciismo estremista” che, invece, tende a rigettar del tutto la legge coranica: in tal caso, nel caso dell’ **Ismailismo**, Corbin vedeva la possibilità di deviazione nel senso di un estremismo “spirituale” che vuole che “l’avvenire dello spirito” si realizzi “qui ed ora” (hic et nunc) mentre, al contrario, **non** vedeva la deviazione che stava per succedere sotto i suoi occhi, cioè una hyper osservanza della legge coranica da parte dello sciiismo “duodecimano” come lo si chiama! Singolare strabismo! Se infatti la deviazione avviene in un senso, la vediamo; nell’altro però no che non la vediamo.
Le deviazioni possono avvenire sempre – sempre! – in DUE sensi.
Un “eccesso” può avvenire in un senso E nell’altro.
“Il mio collega F. W. Förster, di cui personalmente ho la massima stima […] ma dal quale […] dissento nel modo più netto, crede di poter sormontare la difficoltà con questa semplice tesi: dal bene può derivare soltanto il bene, e dal male soltanto il male. Allora l’intero problema evidentemente cesserebbe di esistere. È però sorprendente che 2500 anni dopo le Upanishad si sia potuto ancora sostenere una simile tesi. Non soltanto l’intero corso della storia del mondo, ma anche un esame spregiudicato dell’esperienza quotidiana c’insegna esattamente l’opposto. Lo sviluppo di tutte le religioni della terra è fondato proprio sul fatto che è vero il contrario. Il primo e fondamentale problema della teodicea consiste appunto nella questione di come sia ammissibile che un potere definito al tempo stesso buono e onnipotente, abbia potuto creare un siffatto mondo irrazionale del dolore immeritato, del torto impunito e della stupidità insanabile. […] Questo problema dell’esperienza dell’irrazionalità del mondo ha costituito la forza motrice dell’intero sviluppo di tutte le religioni. La dottrina indiana del Karma e il dualismo persiano, il peccato originale, la predestinazione e il Deus absconditus, discendono tutti da questa esperienza. Anche i primi cristiani sapevano perfettamente che il mondo è governato da demonî e che chi s’immischia nella politica, ossia si serve della potenza e della violenza, stringe un patto con potenze diaboliche e, riguardo alla sua azione, non è vero che soltanto il bene possa derivar dal bene il male dal male, bensì molto spesso il contrario. Chi non lo capisce, in politica non è che un fanciullo”, M. WEBER, Il lavoro intellettuale come professione, Einaudi editore, Torino 1991 (edizione orig. 1948), a cura di D. Cantimori, pp. 112-113, corsivi in originale, grassetti miei.
NESSUNA SCUSA: ci si serve della potenza e della violenza. Dal bene può venire il male così come dal male può venire il bene: “la strada dell’inferno” – recita un noto detto – “è lastricata di buone intenzioni”.
Le “buone intenzioni” nulla mai han potuto fare contro il male. Punto. E quanti “fanciulli” NON POCO ingenui ci son oggi!
Di seguito, tuttavia, Weber parlava del fatto che le differenti etiche religiose si sono dovute adattare al fatto che viviamo SU ed IN piani diversi.
E questo, poi, avrebbe spinto lo stesso autore a parlare dell’etica della “convinzione” VERSUS l’etica della “responsabilità” con un’espressione divenuta SIN TROPPO nota, ma BEN POCO CAPITA!
Antefatto di questo passo: René Alleau sta parlando degli “strani esercizi” di R. von Sebottendorff (dei quali s’è detto altrove) …
“Non esiste nell’Islàm, come sottolinea Henri Corbin, né ‘clero detentore di mezzi di grazia, né magistero dogmatico, né autorità pontificia, né Concilio che definisca i dogmi’. La ‘gnosi’ di un’interpretazione spirituale e l’ispirazione profetica vi sono state durevolmente opposte ad una ‘coscienza storica’, caratteristica del genio del cristianesimo. La conseguenza paradossale di questa situazione, consiste nel fatto che, lungi dall’essere limitata dogmaticamente, la ‘volontà di Dio’ è divenuta troppo spesso la volontà dell’Islàm. La sottomissione che essa pretende dagli ‘infedeli’ […] non ha costituito […] la minima prova di una qualunque superiorità religiosa. Che ci si riferisca al passato della lettera o all’avvenire dello spirito, qual è la differenza se il presente è consegnato alla negazione della libertà? […] La volontà di Dio ci è sconosciuta; al contrario, la volontà delle religioni e dei sistemi mistico-politici si mostra senz’alcun mistero. Quello che un iniziato come von Sebottendorff pretendeva insegnar e rivelare, era una menzogna totale: un sistema di divinizzazione illuminato da un’auto ipnosi, capace di abbandonare le sue vittime a tutti i fantasmi della magia dell’Io”, R. ALLEAU, Le origini occulte del nazismo, Edizioni Mediterranee, Roma 1989, p. 166, corsivi in originale, grassetti miei.
Per finire: a tutti i sognatori dell’ ““Oriente”” – sempre SUPPOSTO “intemerato” e (PSEUDO) “puro” (nella capa dei sognatori inguaribili, che han fatto tanti danni!) –, vanno sempre ricordate queste parole, peraltro VECCHIE, MOLTO vecchie …
Antefatto: la prima metà del XX secolo e le relazioni tra le nazioni asiatiche e l’allora rampante – oggi morta – Europa. “È vero che per un certo tempo hanno fallito nella vita, dove invece le nazioni europee che facevano affidamento sulla carne e sull’intelletto hanno avuto successo; ma quel successo, speciosamente completo ma solo momentaneo, si è sempre risolto in una catastrofe. Eppure l’Asia ha fallito nella vita, è caduta nella polvere, ed anche se la polvere in cui giaceva era sacra, come ha dichiarato il poeta moderno dell’Asia [Tagore] — benché si possa dubitare di quella sacralità — resta il fatto che la polvere non è il posto adatto per l’uomo, né il giacervi prostrato è il suo giusto atteggiamento. L’Asia fallì temporaneamente non perché stesse dietro alle cose spirituali, come alcuni dicono per consolarsi — come se lo Spirito potesse essere una debolezza — ma perché non seguì abbastanza lo Spirito [vero], non imparò a farne totalmente [NB] il suo maestro di vita [che, poi, è la difficoltà VERA sul Cammino]. La sua mente, o scavò un fossato e tracciò una divisione fra la vita e lo Spirito [nelle culture dell’Asia orientale ciò è chiaro ED evidente], o si adagiò in un compromesso fra di loro ed accettò come definitivi dei sistemi socio-religiosi basati su quel compromesso [questo ha invece storicamente dominato il e nel mondo islamico]. Per questo l’adagiarsi è pericoloso; perché la chiamata dello Spirito, più di qualsiasi altra, esige [esige: NB] che la seguiamo sempre fino in fondo, e il fondo non è né una separazione o un allontanamento né un compromesso, ma la conquista di tutto da parte dello Spirito […].
È importante notare questa verità [questo è: Verità], perché gli errori commessi sul sentiero sono spesso più istruttivi di quelli commessi allontanandosi dal sentiero”.
Sri AUROBINDO GHOSE, Il ciclo umano, Arka Editrice, Milano 1985, p. 227, corsivi e grassetti miei, mie osservazioni fra parentesi quadre.
Eh no che non è più così …! La polvere non è più sacra: ci dispiace.
In ogni caso: girano pseudo idee sull’ “A.” ed anche pseudo idee sul Mahdi.
Oggi si dovrebbe metter “pseudo” prima di tante parole …
Ultima notazione: vero ch’era impossibile – come lo è ancor oggi (e a fortiori) – che l’Asia seguisse lo Spirito “fino in fondo” e i compromessi erano inevitabili; ma il punto di fondo, di base, sostanziale, si è che quel che han tradito in Oriente (il caso iraniano è solo l’ultimo e forse il più eclatante, ma nient’affatto l’ unico) è stata la forza che manteneva la tensione verso l’Alto in atto, ed in funzione. Questo è “il” punto, quello vero. Nessuno si aspettava, e men che meno quest’oggi si aspetta, che delle tradizioni tarde, abusate, sconquassate, siano come dei giovincelli pieni di d’energia, ma il punto si è che la “tensione” stessa “verso l’Alto” è stata smarrita, e colpevolmente, irreparabilmente, per sostituirla con una tipica “volontà di potenza” che può toccare non solo le religioni, ma pure i “sistemi mistico-politici” una volta divenuti, appunto, politici. Ed è su questo – preciso – punto che Corbin è affondato.
Errore tanto più grave quanto più tocca un punto sensibilissimo. Proprio questo è il “ciò” che non va in Corbin.
In Iràn han dimenticato – se mai l’abbiano capito (e non lo credo) – quel che scriveva illo tempore Weber: “chi s’immischia nella politica, ossia si serve della potenza e della violenza, stringe un patto con potenze diaboliche e, riguardo alla sua azione, non è vero che soltanto il bene possa derivar dal bene il male dal male, bensì molto spesso il contrario. Chi non lo capisce, in politica non è che un fanciullo” …
Può darsi che sia una “missione” l’ “entrare” in “politica”? Può darsi, ma, in tal caso, NON lo farà certamente arrendendosi alle cose politiche cosicché queste ultime, di fatto, siano lo scopo DOMINANTE! E cioè le più importanti preoccupazioni di ogni giorno, poiché – una volta commesso questo ERRORE – NON v’è ritorno possibile. Dà character indelebilis …
Perché sostanzialmente Federico II fallì, pur fra tanti rimarchevoli successi, tuttavia “in fine” perse? Proprio per la questione di un sistema religioso, e, nel suo caso, con anche più o meno forti “accenti” di tipo “mistico-politico” (per usar il termine di R. Alleau) che, “corporeizzandosi” ma in senso “politico”, smarrisce fatalmente le sue ragioni di fondo. Si veda l’Ordine Teutonico che, per una NON singolare vicenda ed un per niente “strano” esito (anzi, un esito BEN usuale!), divenne l’embrione dello stato prussiano. Più chiaro di così …
Cosa “concluderne” …? Nessuna conclusione …
Solo ricordar questo – nell’anno del ricordo de “La Fortezza dei Tartari” (1976!!) –, “Chi difende la ‘Terra Santa’ (Terra Santa symbolica, dunque reale)”?
“In epigrafe ad uno dei suoi libri più toccanti, Il giuramento di Kovillág, lo scrittore ebreo […] Elia Wiesel ha posto queste parole prese dal Talmud:
“Se i popoli e le nazioni avessero saputo quanto male si facevano distruggendo il Tempio di Gerusalemme, avrebbero pianto più dei figli d’Israele.” Mentre stavo ancor meditando le risonanze lontane di queste righe mi son imbattuto, leggendo un’opera recente, in quest’altra epigrafe tratta dallo storico Ignaz von Döllinger: “Se mi chiedessero d’indicare il dies nefastus della storia del mondo, mi verrebbe alla mente soltanto il 13 ottobre 1307” (il giorno, cioè, dell’arresto in massa dei Templari francesi per ordine di Filippo il Bello). Qualche pagina più avanti, nello stesso libro, viene ricordata “una leggenda che ha come teatro il circo di Gavarnie nei Pirenei, dove, in una cappella, riposano sei cavalieri del Tempio. Il 18 marzo di ogni anno, anniversario dell’ultimo gran maestro dell’Ordine, si vede comparire un cavaliere del Tempio in tenuta di combattimento, con la lancia in resta e il famoso mantello bianco crociato di rosso al posto del sudario funebre. A lenti passi si dirige verso il centro della cappella, e qui manda un richiamo lacerante la cui eco si ripercuote in tutto l’anfiteatro montano.
‘Chi difenderà il Santo Tempio? Chi libererà il sepolcro di Cristo?’
A questo punto i sei Templari sepolti si rianimano e si levano per rispondere tre volte: ‘NESSUNO! NESSUNO! NESSUNO! Il Tempio è DISTRUTTO!’” Il lamento dei saggi talmudisti e il funebre clamore che risuona in un anfiteatro dei Pirenei si fanno eco, individuando una stessa catastrofe al centro della storia universale: la distruzione del Tempio, dello stesso Tempio.
Ma nel corso dei secoli ricorre anche un’altra immagine, […] che oppone […] la tenacia di una sfida permanente”.
H. CORBIN, L’immagine del Tempio, cit., pp.151-152, corsivi in originale, grassetti e maiuscole miei.
“CHI – OGGI! (punto NON secondario) – ‘difende’ la ‘Terra Santa’”?
NESSUNO. NESSUNO. NESSUNO.
E non parliamo degli **pseudo** “difensori” qui …
Ma non perdiamo di vista il “focus” centrale della situazione: quando la “tenacia” di una “sfida permanente” ha perso la sua permanenza – cioè non è più “permanente” –, si apre la “fine” cioè, di fatto, è finita. Quello è “IL” punto: la sfida NON può essere dimenticata, cosa che, tuttavia, NON potrà che accadere con CERTEZZA quando si “abbia” il cosiddetto “potere politico”.
La “sfida” NON è “politica” in alcun senso, non tocca “nazioni” e “popoli” ma è – al contrario – SPIRITUALE. Questo è “il”! Punto nodale, super colpevolissimamente obliato. Sta tutto qui. E la “sfida” è spirituale, non politica!
Altro punto del tutto dimenticato.
Uno cosa qui sì – tuttavia – si vuol concluderne, da tutto questo, “complesso” E “sfaccettato” – ma non sfaccendato –, ragionamento: che, come i vari “populismi” NON son affatto delle “alternative” alla modernità quanto invece un chiaro “signum” della sua crisi, ormai non più reversibile (“La Crisi del mondo moderno” appunto!) , allo stesso mondo NON esiste un’ “alternativa” religiosa, sempre a “La Crisi del mondo moderno” … Questo può sembrar contraddittorio rispetto a ciò che ho sempre detto, cioè che “la modernità è nata dalla religione e solo dalla religione può essere fatta finire” ma NON È così affatto. Perché si è la CRISI della risposta religiosa alla modernità che apre uno “SPAZIO” di manovra. Non esiste una via d’uscita “politica” dalla “Crisi del mondo moderno” ma NEMMENO n’esiste una di tipo religioso.
Ma la “DOMANDA” rimane! Domanda di una soluzione – sempre de “La Crisi del mondo moderno” – che non può essere solo “politica” ed dunque si apre uno spazio, di manovra … Ed è la situazione “eccezionale” che alcune forze volevano che “Si” raggiungesse sulla faccia del pianeta Terra nei primi decenni del XXI° sec. d.C.
“Tout se tient” dicesi en fransè …
Che dire, “in fine”? “È nel freddo dell’inverno che ci si accorge di quanto siano verdi pini e cipressi”? Vi sono, è indubbio, “terre senza erbe cattive” (V. GHEORGHIU, La vita di Maometto, Garzanti editore, Milano 1991, p. 53) e, per le religioni, “accade lo stesso nei deserti. Nei deserti non ci sono eresie, così come non ci sono cattive erbe ai tropici. […] Le religioni, è noto, al contrario degli alberi, nascono e si sviluppano nei deserti. Una credenza può essere un’eresia, ma lo diventa solo dopo aver lasciato il deserto. Nel deserto tutte le religioni sono vere”, ibid., corsivi e grassetti miei. Ecco quindi che giunge “l’inverno del nostro scontento” (W. SHAKESPEARE, Riccardo III, Atto 1, Scena 1) a mostrar quali alberi son restati verdi …
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https://dn720003.ca.archive.org/0/items/le-origini-occulte-del-nazismo/Le%20Origini%20Occulte%20del%20Nazismo.pdf
E proprio questo “peccato contro lo Spirito” è stato compiuto da Rudolf Glauer poi divenuto von (der Rose) Sebottendorff: “Non vi è più gran crimine che rivelare i misteri ad esseri che non ne son degni. Ciò che ha fatto il primo maestro della Thule Gesellschaft [von Sebottendorff], pubblicando questi esercizi segreti, svela la natura diabolica delle forze di cui fu strumento e che, secondo l’esatta espressione di René Guénon, sono le forze nascoste della ‘controiniziazione’ nel mondo moderno. Sotto pretesti diversi e maschere perpetuamente cangianti, attraverso dottrine e imprese che non sembrano avere alcun rapporto apparente legame tra loro, si riconoscono al loro comune carattere parodistico e menzognero, alla caricatura del sacro, piuttosto che alla franca ed aperta opposizione alla religione [e qui ben pochi – ancor OGGI! – “capiscono” e continuano a “scaldare vecchie minestre” ormai SFATTE], una stessa ispirazione, una stessa corrente distruttiva che mostra il suo vero volto solo quando si tratta d’avvilire e degradare l’anima umana — quella dei carnefici come quella delle vittime [ché – se lo scopo è “d’avvilire e degradare l’anima umana” – pari sono nel senso che lo scopo si applica, senz’alcun dubbio, ad ambedue le categorie]. Così si rivela, suo malgrado [non è che lo “voglia” infatti …!], lo scopo dell’ ‘avversario originale’ [NB!] di cui è stato insegnato in tutte le epoche che fu ‘omicida dall’inizio’ [e questo conta tra le tante, ma tante cose, oggi completamente – completamente, colpevolmente – “dimenticate” …]”, ivi, p. 172, corsivi in originale, grassetti miei, mie osservazioni fra parentesi quadre. Giusto per “parlar chiaro” e senz’ “ambagi” di sorta …
https://www.youtube.com/watch?v=CW_4dkznI3g (Première trasmessa il giorno 19 gen 2026). Purtroppo con quella cosettina dove alla fine cantano il nome della serie, in tal caso: “Musical Monologues” … ahi noi!Tuttavia, non è male.
